этой главе представлено избранное из Закона Ариев. То, что хранится в подсознании у многих из вас как потомков арийской расы: гармоничные природе человека Законы религии Огня и Света. Ее постулаты полны любви к миру, людям и всем творениям, способствуют процветанию и утверждению миропорядка, изгоняют из души пороки, способствуют радости, являются источником мудрости и призывают к активному противостоянию злу и разрушению в этом мире.

Текст дан в форме вопросов и ответов, как в «Видевдате» – Законе против Дайвов – демонов, где Заратуштра – пророк, водитель жрецов – беседует с Ахурой Маздой – Творцом (Духом Мудрости). Также «Дина – и майног – и кхирад» – «Мнение духа Мудрости и беседа с ним мудреца».
Перед вами лишь крошечная часть этих постулатов из светлого океана мудрости.

ИЗБРАННОЕ ИЗ АВЕСТЫ:

«До сих пор ничего не было взято у того, у кого не была отнята душа»... Авеста.

Как говорят мудрые: «Духовное и земное существование подобны двум крепостям, одну из них надо завоевать, а другую завоевать невозможно...»

Мудрец спросил духа мудрости: «Какая вещь на свете наиболее хороша и совершенна для поддержания тела и сохранения души?»

«Из благ, которые выпадают человеку, мудрость – наибольшее благо; ибо благодаря мудрости можно управлять земным существованием, а также духовное существование обеспечивается через силу мудрости. Ахура Мазда произвел все существа и мирозданье, которые представлены в земном существовании через врожденную мудрость. И управление земным и духовным существованием происходит также через муд­рость». «Как добиться поддержания и процветания тела без вреда для души и сохранения души без вреда для тела?»
«Того, кто меньше тебя, почитай равным, а равного – высшим. Большего, чем ты, считай вождем, а вождя – правителем.

Среди правителей будь уступчивым, послушным, правдиво говорящим[i]. А среди обвинителей – смиренным мягким и благожелательным.

Не клевеши, чтобы эло бесчестье и злоба не случились с тобой. Ибо сказано, что клевета тяжелее, мучительнее, чем колдовство, так как в Аду нападки всякого демона спереди, а демон клеветы, вследствие тяжести греха, обрушивается сзади.

Не формируй желаний, чтобы демон жадности не сумел обмануть тебя и сокровища мира не стали бы для тебя безвкусными, а сокровища духа не оставили бы тебя бесчувственным.

Не потворствуй гневливости, ибо человек, когда он дает себе волю в гневе, начинает затем забывать свой долг и добрые дела, молитву и служение святым существам и всякого рода грех и преступление зарождаются в его уме, пока не утихнет гнев, и о нем сказано, что он становится подобен Ангра Манью (Сыну Тьмы). Не страдай от беспокойства, ибо тот, кто страдает от беспокойства, становится безучастен к наслаждению этого мира и духа. Его душа и тело сжимаются.

Не предавайся похоти, чтобы вред и сожаление не постигли тебя по твоим делам. Не вынашивай недостойной зависти, да не станет твоя жизнь безвкусной.

Не совершай греха от немилости судьбы, ибо и украшение жизни, знаменитость и господство, мастерство и пригодность к жизни приходят не через волю и деятельность людей, но через предназначение, Судьбу и волю Святых существ.

Не предавайся лености, чтобы долг и добрая работа, которую тебе необходимо сделать, не осталась не сделанной. Избери жену с характером, ибо в конечном счете хороша (добра) та, которая более уважаема.

Избегай неуместной болтовни (сплетен), да не падет прискорбное огорчение от тебя на Хаурватата, Амеретата[ii] и архангелов.

Не пребывай в суете (не ходи, не опоясавшишь кусти[iii]), да не падет вред на твоих двуногих, четвероногих и погибель на твоих детей.

Не вымогай от богатства других, чтобы твое ежедневное трудолюбие не перешло в небрежение. Ибо сказано: «Тот, кто ест что-либо не от своих постоянных трудов, но от усердия других, подобен человеку, который держи г в своей руке человеческую голову и выедает из нее мозги».

Воздерживайся от жен других, чтобы не оставить в пренебрежении этих трех: свое благосостояние, свое тело и свою душу.

С врагами сражайся по справедливости.

Не расходись с другом без одобрения друзей. С человеком злобы не затевай никаких столкновений. Избегай сотрудничества (быть партнером) с жадным человеком и не доверяй ему руководства. С клеветником не ходи к дверям царей. Не связывайся с человеком дурной славы. Невежду не делай союзником и соучастником дел. Не ходи одной дорогой с пьяницей. Не бери взаймы у человека дурного нрава. Употребляй свою жизнь на изучение знания истины -– в этом ты должен быть энергичен. Ибо сказано: «В помощь непредвиденным обстоятельствам этой жизни среди людей хороша мудрость. В поисках славы и для сохранения души хороша щедрость».

В продвижении в делах и справедливости хорошо совершенное благоразумие. В угверждении тех, кто исповедует веру, опираясь на обычай закона, хороша истина. Для продвижения дела хороша энергия, уверенность, непоколебимость, а чтобы получить от дела пользу, кроме того, благодарность.

Чтобы уберечь себя от бед, хороша разумная речь, которая бывает на пути правды. Чтобы избежать волнений и беспорядка от разрушителя, хорошо заняться делом. Перед правителями и царями хороша сдержанная речь, а в собрании – хорошее изложение. Среди друзей     доверие. Среди тех, кто меньше тебя, хороша вежливость.

Среди исполнителей дел хороши речь благодарности и отношения великодушия. Среди тех, кто одной расы (рода), хорошо дружеское расположение. Для телесного здоровья хороши умеренная еда и поддержание тела в активности.

Среди вождей хороши единодушие в поисках прогресса. А среди тех, кто с ними в согласии, и слуг хороши доброе поведение и благоговейное внимание.

В водительстве хорошо четкое видение (понимание) добра в их добродетели и порока и в их подлости; и хорошо делать подлость невидимой через воздаяние, отдавая награды добрым и наказания подлым. Во всякое время и во всяком месте хорошо воздерживаться от греха и быть усердным в работе, достойном награды. Всякий день хорошо вспоминать и размышлять о созидании мира, миротворчестве Ахура Мазды и разрушении его Ахриманом.

Чтобы бесчестье не постигло тебя, хорошо знание самого себя».
Воздержись от служения идолам и поклонения демонам. Будь усерден в создании добрых дел, чтобы Он мог прийти к тебе на помощь.

Не становись самонадеян от всякого счастья этого мира, ибо счастье мира подобно туче, проходящей в дождливый день.

Ты не должен также слишком обустраиваться в этом мире, ибо мирское устройство человека оборачиваемся его духовным разрушением.

Не прельщайся обретением многих сокровищ и богатства, ибо в конце тебе придется оставить все. Не исполняйся дерзостью через превосходство, ибо в конце ты станешь ничтожным. Не обольщайся уважением и почтением, ибо никакая почтительность не помогает в духовном существова­нии.

Не полагайся самонадеянно на высокие связи и род, ибо в конце вся твоя надежда лишь на твои собственные дела.

Не становись самоуверенным через жизнь, ибо в конце концов к тебе придет смерть; собака и птица разорвут твой труп, а тленная часть падет на землю. В течение трех дней и ночей душа находится у темени, у головы тела.

А на четвертый день в обществе Сроша, праведного, доброго Ваю и Вахрама сильного[iv], противостоящих Асто-видаду[v], злому Ваю[vi], Аэшмы[vii] и другим демонам, душа восходит на ужасный, высочайший мост Чинвад, к которому приходит каждый, и праведный, и нечестивый. И многие противники караулят ее там, не зная пощады.

Через посредничество Митры, Сроша, Рашну[viii]. Взвешивание Рашну справедливого на весах духов[ix], которые не оказывают предпочтения ни одной из сторон – ни праведному, ни нечестивому, ни господам, ни монархам.

Они лишены пристрастия, и невозможно сдвинуть их ни на волосок: любой, стоящий перед их решением, будь то господин или монарх, равен последнему из людей. Его судят по делам.

Когда душа праведного идет по этому мосту, ширина моста становится в один парсанг. Благочестивая душа свободно переходит его, ведомая Срошем, и его добрые дела выходят ему навстречу в форме девы, которая добродетельнее и прекраснее любой девушки в этом мире.

Душа праведная вопрошает: «Скажи, кто ты, что девы лучше и прекраснее тебя мне никогда не приходилось видеть в земном существовании?» И в ответ эта девственная форма говорит так: «Я не дева, но я твои дела добродетели, о юность добрых мыслей, добрых речей, добрых дел!»

Вслед за тем с первым шагом он достигает места добрых мыслей, со вторым – места добрых слов, с третьим – места добрых дел. С четвертым шагом он достигает бесконечного света.
Когда умирает тот, кто нечестив, его душа в течение трех дней и трех ночей мечется.вблизи головы этого нечестивого и рыдает так: «Куда мне теперь идти и где мне искать убежища?» В эти три дня и три ночи он видит грехи и преступления, совершенные им в земном существовании.

На четвертый день приходит демон и связывает душу нечестивого, ведет к мосту Чинвад, противостоя Срошу праведному.

Затем Рашну справедливый открывает душе нечестивого ее беззакония.

Визареш, демон, забирает душу и немилосердно помыкает ею. Душа плачет и, устрашенная, молит о пощаде. Когда ее мольбы затихают в безнадёжности и никто из божественных не приходит на помощь, душу тащат в неописуемый ад.

И тогда дева, нисколько не похожая на дев, выходит ему навстречу.

Душа нечестивого вопрошает: «Кто ты, что никогда в земном существовании, мне не приходилось видеть столь дурной девицы, которая была бы подлее и отвратительнее, чем ты?» «Я не дева, а твои собственные дела, о чудовище злых помыслов, злых речей, дурных дел! На четвертый шаг он достигает того, что называется бесконечный мрак. И там стоит такой мрак, что можно потрогать его рукой.

– Вот то, что ты спрашивал о поддержании тела и сохранении души, я поведал тебе, и ты предупрежден.
«–  Где земля испытывает наибольшее счастье?

Место, которое праведник, говорящий истину, избирает себе приютом; та, что стала Храмом Огней; где дом процветает, очаг процветает, скот процветает и семья процветает. Там, где лучше всего возделана земля. Та, что из дурного владения переходит в доброе владение. Где снимают урожай, запасают святую воду, проводят обряды.

Где земля испытывает наибольшее горе?

 —Та земля наиболее удручена, где устроен ад. Там, где убивают праведного и невинного.

Та, ради которой работают дьяволы и демоны.

Та, которую нечестивый избрал своим обиталищем.

Та, что из доброго владения переходит в дурное владение.

Та, что была населена и превратилась в пустыню.

И та, где предаются скорби и плачу.

Как и каким образом Ахура Мазда сотворил эти живые сушества и все мироздание? Создатель Ахура Мазда произвел эти живые существа и все мирозданье архангелов и духа мудрости от того, что является его собственным блеском и с благословения неограниченного времени[x]. На том основании, что неограниченное время нетленно и бессмертно, неразрушимо, безболезненно, лишено жажды и голода     вечно. И ни один не способен завладеть им или отменить ею господство в отношении собственных дел...

...Всякое благо и зло, которое случается с человеческим родом и прочими существами, происходит от семи планет и двенадцати созвездий.

– Может ли быть какой-то мир и согласие между Ахриманом, Сатаной, его демонами, испорченными тварями –  и Ахура Маздой, архангелами или нет?

Этого не может быть никогда. Ахриман замышляет ложь. Его дела – ярость, злоба, раздоры. Ахура Мазда мыслит о праведности, и его дела – добрая работа, добродетель, истина. Можно изменить все, кроме доброй и злой природы.

Никаким путем добрая природа не может измениться в злую, а злая природа не станет добродетелью. Ахура Мазда вследствие доброй природы не утверждает зла и лжи, а Ахрнхман, вследствие дурной природы не согласен с добродетелью и истиной. И вследствии лого не может быть никакого мира и согласия между ними.

– Что такое мудрость: благо, искусство или добродетель?

– Мудрость, в которой нет добродетели, не считается мудростью; а искусство, в котором нет мудрости, нельзя считать искусством».

Почему все созданья осведомлены полностью в том, что есть их собственное знание, а люди, поскольку им не дастся никаких указаний, не способны достигать и знать на уровне, достойном человеческого рода?» Дух мудрости отвечал так: «В первоначальном творении люди были так мудры, что их добрые Дела и преступления не представляли для них секрета – и воздаяние добрых дел и наказание за преступление они видели своими главами, и ни один проступок не имел дальнейшего развития.

Но вслед и тем Ахриман, Сатана, сокрыл воздаяние добрых дел и наказание греха. На этот счет сказано в Откровении: «Эти четыре веши хуже и печальнее всего зла, которое проклятый дьявол совершил над созданиями Ахура Мазды: именно то, что награда добрых дел и наказание греха, мысли людей и следствие деяний, поступков были совершенно сокрыты им».

Ради этой же цели он создал в этом мире множество посвящений (религиозных обычаев). Вследствие человеческого о незнания долга, цели жизни и добрых дел каждый считает наилучшим то посвящение, которое вложено в него при обучении.

Особенно могущественной бывает та вера, которую исповедует верховная власть. Мудрен спросил духа мудрости: «Какая зашита – самая надежная? Кто может быть таким другом, который поддержит доброе имя? Кто хорош как помощник в наслаждениях жизни? Какое богатство в лом мире более приятно? Какое удовольствие – наивысшее из всех удовольствий?» Д ух мудрости отвечал так: Святое существо дает самую надежную защиту. Доородетельный брат – это лучший друг.

Дитя, которое добродетельно и утверждено в религии,– хороший помощник в наслаждениях жизни. Наилучшее и наиприятнейшее богатство – то, что собрано честным путем, и человек расходует его с чувством долга и поддерживает хорошей работой. А высшим из удовольствий являются здоровье тела, свобода от страха, доброе имя и праведность».

– Что является благом – бедность или богатство?

«Честная бедность лучше богатства, которое приходит от сокровищ других. Что касается того, кто богат, кто является человеком большого состояния, то, если его богатство добыто нечестным путем, тогда даже если он беспокоится о долге, о добрых делах и благочестивых дарах, его доброе дело не является делом его рук, ибо это доброе дело того, у кого отнято богатство.

А что касается богатства, которое собрано правильным путем и честными усилиями, расходуется и поддерживается исполнением долга, добрых дел и удовольствий,– считается совершенным.

Великим, добрым и более совершенным является тот человек большого богатства, который собрал его достойными усилиями, расходует и поддерживает его исполнением долга, добрых дел и удовольствий».

– Какой должна быть верховная власть?

– Хорошее правление деревней лучше плохого правления целой областью. Ибо создатель Ахура Мазда произвел доброе правление для зашиты своих творений, а Ахриман нечестивый произвел дурное правление, как врага доброго правления.

Доброе правление таково, что оно поддерживает и направляет провинцию – к процветанию, бедного –  к утешению, а закон и обычай – к истине, неподходящие законы и обычаи – к искоренению. Оно дает сильную поддержку Огню и воде своим Законом, сохраняет в действии обряд святых существ, исполнение долга и добрых дел. Оно вызывает дружелюбие к бедным и ходатайство о них.

Доброе правление отказывается от власти, даже от жизни, ради доброй религии. Уступает тело ради души. И если кто-то сворачивает с пути святых существ, то кто-либо воздействует для его восстановления на пути.

Добрый царь такого рода зовется равным ангелам и архангелам.

Дурное правление таково, что оно разрушает истинный и достойный закон и обычай и вносит в обычай угнетение, грабеж и неблагоразумие.

Рассеивает сокровища духовного сушествования и из-за жадности считает долг и добрые дела досадным бременем.

Оно отвращает исполнителя добрых дел от его дела, и потому он становится причиной ущерба. Всякого рода оплаты оно делает лишь в собственных интересах, правит сокровищами земного сушествова-ния, почитает и возвышает подлых, унижает и губит добрых, уничтожает бедных. Злой царь такого рода называется равным Ахриману и демонам».
Мудрец спросил духа мудрости: «Из пищи, которую люди едят, и из одежды, которую они носят, какая самая ценная и добрая?»

Дух мудрости отвечал так: «Из пищи, которую едят люди, добрым сотворено молоко коз. Тот, кто является млекоядным, здоровее и сильнее других, и даже порождение потомства становится более безвредным.

Из злаков пшеница названа великой и доброй. Она вождь всех зерен. В Авесте ее имя поставлено во главе злаков.

Из плодов финик и груша названы великими и добрыми.

Что касается вина, то очевидно, что через него может выясниться как добрый, так и злой нрав. Доброта человека выясняется в гневе, мудрость – в беспорядочных желаниях. Ибо тот, кто гневается, может отвратить себя от гнева через доброту, а тот, на кого нападает похоть, может овладеть собой с помощью мудрости. И тот, кому не терпится вина, способен усмирять себя сдержанностью, проявив характер. Человек доброго нрава, когда он пьет вино, уподобляется золотой и серебряной чаше, которая, сколько бы ни наполняли ее, становится все более чистой и блестящей. Оно также делает его мысли, слова и дела более добродетельными, и он становится мягче и внимательнее к жене и детям, сотрудникам и друзьям и более усердным в каждом долге и добром деле.

А тот, кто злого нрава, когда он пьет вино, думает о себе, что он выше обычного. Он затевает ссору с сотрудниками, обнаруживает наглость, насмехается и издевается. Ведет себя высокомерно по отношению к добрым людям. Он расстраивает свою жену и детей, слугу. Он рассеивает радость добрых, изгоняет мир и вносит разлад.

Но всякий должен быть умерен в питье вина. Ибо умеренное питье вина принесет ему много пользы, так как оно переваривает пищу, разжигает жизненный огонь, увеличивает понимание и интеллект, семя и кровь, удаляет раздражение, воспламеняет цвет лица, заставляет забывать воспоминания о многих вещах и доброта занимает их место в уме.

Кроме того, оно увеличивает поле зрения, слух и речь; работа, которую надо сделать, ускоряется. Сон его более приятен, и он легче встает. И вследствие этих обстоятельств добрая слава – для тела, праведность – для души и одобрение добрых приходят к нему.

А тот, кто пьет вино более чем умеренно, начинает проявлять множество недостатков. Оно уменьшает его мудрость, понимание и интеллект, ум, семя и кровь. Оно вредит печени и накапливает болезни, оно изменяет цвет лица, уменьшает силу и энергию. Почитание и прославление святых существ приходит в забвение. Ослабляет зрение, слух и речь.

Он огорчает Хаурватата и Амеретата и питает стремление к лености. Кроме того, то, что ему необходимо сказать и сделать, остается несделанным, и он спит тяжким сном и встает разбитым. И вследствие этих обстоятельств он сам, его жена, ребенок, друг и родственники расстроены и несчастны. Владыка беспорядка и враг радуется. А святые существа становятся недовольны им. Подлость входит в его тело, равно как порок омрачает его душу.

Из одежд, которые имеют и одевают люди, шелк хорош для тела, а хлопок – для души. По той причине, что шелк происходит от вредоносной твари, а питание хлопка – от воды, а его рост – от земли». Мудрец спросил духа мудрости: «Для царей – какая вещь наиболее полезна и какая наиболее вредна?» Дух мудрости отвечал так: «Беседа с мудрым и добрым – одна из вещей наиболее полезных для царей, а разговор и беседа с клеветниками и двурушниками – наиболее вредна для них». «– Каков конец глумливого насмешника?

– Каков конец праздного, злобного и ленивого человека?

– Какой конец ждет вероломного и какой – высокомерного?

У того, кто глумливый насмешник, нет никакой славы в теле и душе. Всякий раз, когда он отворяет свои уста, его нечестие возрастает. И все демоны столь густо заселяют его тело, что не оставляют никакой доброты. Он высмеивает добрых и прославляет подлых. И как в земном существовании осквернено его тело, так и в духовном существовании нечестива его душа. В аду его передают в руки демона осмеяния. Мост Чинват для души того, кто злобен, труднее, чем для других нечестивых, которые в аду. По той причине, что злоба продолжается по родословной. С любым грехом легче справиться, чем со злобой, так как она упорно держится в роду. Бывают случаи, когда она прилипает до обновления Вселенной.
О ленивом сказано, что он является наиболее недостойным из людей. Создатель Ахура Мазда не произвел ни одного зернышка для ленивого.

Вероломный человек подобен сомневающемуся в добрых вещах. Он подозрителен к сокровищам духовного и земного существования. Вследствие этого ангелы и архангелы мало благосклонны к тем обрядам, что он исполняет, и мало дают ему из того, что он ищет. Душа его становится нечестивой.

У того, кто высокомерен, мало друзей, но много врагов.

Вследствие его высокомерия дары и обряды, приносимые им, святые существа мало признают и мало дают ему из того, что он ишет. В аду его передают в руки демона высокомерия».

Мудрец спросил духа мудрости: «Может ли человек своими руками, если приложит к тому все силы, добыть сокровище, и богатство земного существования или это невозможно для него?»

Дух мудрости отвечал так: «Никакие усилия не помогут ему добыть для себя то благо, что не предназначено судьбой. Но малая часть того, что предназначено, придет к нему посредством усилий.

Все же усилия, бесплодные в земном существовании, возвращаются потом к нему через святых существ для помощи в духовном существовании и перевешивании весов[xi].

– Можно ли бороться с судьбой с помощью мудрости и знания или же нет?

–  Даже при всей силе и могуществе мудрости и знания невозможно спорить с судьбой. Ибо когда предопределение, касающееся добродетели или подлости, вступает в силу, мудрому недостает долга, ловкий во зле становится умным, трусливый становится храбрецом, а храбрый проявляет малодушие. Усердный становится ленивым, а лентяй старательно действует.

Именно, как предопределено по данному делу, так причина и входит в него, а все иное отбрасывает.

– Разве святые существа не даруют людям что-либо помимо предопределенного судьбой по заслугам добрых дел и молитвам?

– Они даруют. Ибо существует то, что они называют «судьба и божественное провидение».

Судьба – это то, что предписано изначально, а божественное провидение – то, что они даруют помимо этого.

Ахриман, нечестивый, грабит богатство и всякое благо земного существования у добрых и достойных и дает его тем, кто наиболее исполнен зла и недостоинства.

– Кто беднее из богатых и кто богаче из бедных?

– Из богатых беднее тот, кто недоволен тем, что ему принадлежит, и страдает беспокойством от того, что состояние других возрастает.

А из бедных богаче тот, кто доволен тем, что ему дано, и не тревожится о том, чьи доходы растут.

– Кто на свете самый прощающий?

– Что самое сильное?

– Что быстрее всех?

– Кто счастливее?

– Кто самый несчастный?

– Больше всех на свете прощает Ахура Мазда, господь. Девять тысяч лет он лицезрит бесчинство, учиненное среди его собственных творений от Ахримана, и все же после всего этого, по справедливому уговору и прощению, он не поражает его за это.

Небесная сфера владеет наибольшей силой.

Человеческий ум быстрее всего.

Души праведных – самые счастливые.

А те, кто нечестивы, более всего раскаиваются.

– Какое из всех существований наихудшее?

– Кто наименее прозорлив в мудрости?

– Жизнь того наихудшая, кто живет в страхе и лжи.

Наименее прозорлив в мудрости тот, кто не принимает в расчет духовное существование и заботится лишь о земном.

Мудрец спросил духа мудрости: «Кто является наихудшим из правителей, вождей, друзей, родственников, жен, детей? Какую страну можно назвать наихудшей?»

Дух мудрости отвечал так: «Из правителей тот наихудший, кто не может оградить страну от тревог, а народ от волнений. Из вождей наихудший тот, кому недостает способностей, кто неблагодарен посредникам и не является помощником и заступником своему слуге.

Из друзей наихудший тот, на кого нельзя положиться.

Из родственников хуже всего тот, кто не помогает в болезни.

Из жен наихудшая та, с кем невозможно жить в удовольствии.

Из детей наихудший тот, кто не приносит доброй славы.

Из стран Наихудшая та, которая не дает прочного счастья и безопасности».

– Есть ли какое-нибудь творенье, которое Ахриман не в силах повредить за время земного существования?

– В того, кто мудр и всем доволен, вряд ли возможно внести разрушение.

– Какие пороки свойственны жрецам?

– Каковы пороки воинов?

– Каковы пороки земледельцев?

– И в чем пороки ремесленников?

– Пороки жрецов – это ересь, алчность, пренебрежение, торгашество, внимание к пустякам (мелочам) и неверие в религию.

Пороки воинов – это угнетение, ярость, нарушение обещания, отсутствие милосердия, хвастливость, надменность и самонадеянность.

Пороки земледельцев – это невежество, зависть, слабость воли и злобность.

А пороки ремесленников – это неверие, жажда благодарности, неуместное бормотание молитв, угрюмость и ругань.

– Кто из людей наиболее сведущ в добре и зле?

Дух мудрости отвечал так: «Из человечества тот, чье временное пребывание в этом мире и дело связаны с добрыми, и они создают ему имя ради доброй славы и добродетели, это человек, наиболее сведущий в добре. А тот, чье местопребывание и дело связаны со злыми, и они создают ему имя ради дурной славы – этот человек, наиболее осведомленный в зле».

Каким должен быть вождь мужчин? И какой та, кто ведет женщин?

– Человек, который мудр и непоколебим в религии, который доброй славы и говорит истинно, является вождем над своими союзниками, собратьями, согражданами.

Женщина, которая молода и подходящей склонности, которая полна веры, глубоко верующая и уважаемая, которая доброго нрава и оживляет дом, чья скромность и благоволение от добродетели, друг своего отца и старших, мужа и хранителя, прекрасная и полная живости, воодушевления – эта женщина ведет всех своих союзниц и сограждан.

– Каково то доброе дело, которое выше и лучше, чем все добрые дела, и накаких хлопот не нужно, для его исполнения?

–  Быть благодарным в этом мире и каждому желать счастья. Это выше и лучше всякого дела, и, чтоб исполнить его, не нужно никаких хлопот, волнений».

Мира и процветания.